mettre les pied dans l’eau du lac et le miracle se produit, tout change, le monde apparaît, vit, vibre, autrement, une expression vivante

La musique peinture, la musique geste, les silences dessinant, oui c’est par les souvenirs que je l’ai écrite, les traces, les réminiscences, la marque, le lac Léman intériorisé, le lac en moi, le lac Léman tel qu’il est dans mon monde intérieur, ce qui reste en nous, j’ai écrit les traces dans ma mémoire, cette musique et le lac tel que je l’ai vécu dans mes innombrables baignades, et la marque qu’il a laissé en moi, mais ce soir je vais vous parler du sens, ce que signifie cette musique,
cette symphonie : une perception du monde,
sentir le lac, vivre le lac ce sont des moments comme de méditation ou mystiques, une rencontre avec l’être,

et l’entrée dans l’eau, l’approche du lac nous fait entrer dans les contrastes, dans ce qui nous est autre, étranger, différent, l’ouverture à l’inconnu, au mystére . à l’au-dela, je l’ai exprimé par toute une série de contraires, d’opposés:

différents couples de contraires, d’opposés :

Microcosme – macrocosme:
un parallèle, une corrélation entre le macrocosme, les grands espaces, le lac, le ciel, les montagnes, les reflets, et le microcosme, l’être humain, tout petit, son village, sa famille, et si grand par son espace intérieur, son vécu du paysage,

l’harmonie des grands espaces, les jeux des teintes, les mouvements dansants de l’eau, la danse des grandes formes du paysage

proche – lointain:
fusion du proche et du lointain,
comme un envol dans l’espace,
par les perceptions accentuées par les qualités de transmissions du son des couleurs, des odeurs et des perceptions tactiles, sensitives de la peau, les qualités de transmission de l’eau du lac et de l’air du lac.

le soi – l’autre:
ou le soi et le monde:
tout ce qui se passe en soi,
les répercussions internes, la vie intérieure, mouvements, vibrances, les échos, les résonnances de ce qu’on a vécu, qu’on a perçu, les réminiscences, le souvenir du paysage, mélange entre le monde extérieur et sa perception en nous. son image intérieure,
limite difficile entre le soi et le monde, l’extérieur et l’intérieur, du fait que le paysage et à la fois en dehors de nous et en nous, et la musique fait cette synthèse magique du paysage grandiose et de l’intérieur de l’esprit, tout en participant aussi à cette ambivalence étrange et ambiguë, la musique est-elle en nous ou en dehors de nous ? elle unit le paysage et nous-mêmes, et elle s’unit aussi elle-même en tant que partie prenante du paysage, quand la musique se répand dans les airs (comme la musique d’un carillon, qui vient du ciel ou la musique des vagues et des mouettes qui traverse le ciel, et qui se développe aussi en nous, par notre perception interne)

Les perceptions,
les éléments sonores, les perceptions sensibles, visions, odeurs, perceptions de la peau, toucher de l’air,
perceptions allant au loin,
toutes perceptions ouvertes, uni au vivre de l’atmosphère, respiration de la terre,
emporté par les jeux sonores de l’espace, qualité sonore du lac.

sensation de l’être:
l’être au milieu du tout, le bain dans l’être, la sensation du tout dans l’un, le bain dans le lac donne une sensation de s’unir à l’être du monde,

Le Léman une métaphore de l’âme humaine, avec ses irisations, son agitation en surface, ses vagues, et sa tranquillité profonde. Le grand espace invisible, peu connu, glisser de la surface dans les profondeurs.

Cette symphonie est une démarche d’ordre spirituel, voire mystique, le passage du soi dans le tout, l’ouverture du limité à l’illimité, du fini à l’infini, la plongée dans le silence des profondeurs.

Rubrique: JEU DE MOT

La rentabilité

 

A partir d’un événement récent: une école d’arts décoratifs qui décide de fermer sa section céramique sous prétexte qu’elle n’est pas rentable!

 

L’exigence de rentabilité est un fléau et un danger quand elle ferme, coupe, bloque, censure, empêche d’exister. Avec l’importance du toucher, de l’acte de palper, de vivre les formes dans leur développement, de les suivre de la main, de les faire venir au monde dans l’espace ouvert, un art comme la céramique doit exister indépendamment de toute rentabilité. Il remplit son rôle dans le faisceau des moyens d’expression.

On peut distinguer dans le financement d’une œuvre d’art "rentable" une part d’investissement propre sous forme de bénéfice qui peut être réengagé  dans d’autres projets, ce qui n’est pas un mal. Une autre part du financement peut provenir d’un apport extérieur, comme une aide publique ou privée, ce qui permet à l’artiste de créer l’œuvre sans se plier au diktat de la rentabilité.

C’est là tout l’intérêt d’une subvention: elle offre plus de liberté à l’artiste, ne commande pas son art et assure son indépendance d’action. Intérêt aussi de laisser le champs libre à des œuvres qui ne suivent pas les exigences du public, par exemple l’attrait, la diversité, la facilité de compréhension de la narration ou la satisfaction de ses attentes. Intérêt encore de laisser libre cours à des œuvres ne flattant pas le goût du public, à des œuvres novatrices et dérangeantes de prime abord par des choix de <laideur> ou sortant des sentiers battus par la non-narration, l’étrange, l’incongru. Qu’il y ait en bref un espace libre, échappant au "marché", à la rentabilité immédiate, tout comme dans le domaine économique la recherche exige des investissements sans que l’on sache s’ils permettront un jour d’être fructueux.

Un équilibre entre libéralisme et liberté est à trouver. Le souci de rentabilité – qui implique une certaine exigence de qualité, de concordance avec le public et d’insertion dans les circuits commerciaux  – peut  inciter l’artiste à s’intégrer, à être clair, compréhensible et à entrer dans le monde. Mais le souci de rentabilité ne devrait pas bloquer, interdire ou empêcher d’exister certaines œuvres indispensables. Et plutôt que de dénier à l’œuvre d’art toute forme de rentabilité – certains excellents films sont des chef-d’œuvres très rentables! – disons que celle-ci ne devrait pas présider à la création, mais en découler.

On pourrait ainsi articuler l’activité artistique autour de deux axes: l’un permettant d’assurer la continuité – par exemple un théâtre qui joue des classiques comme Molière ou un orchestre Beethoven – l’autre affranchie du souci de rentabilité permettant de concevoir des œuvres atypiques, qui ne cherchent pas à séduire, à attirer, mais qui émanent simplement de la propre exigence intérieure de l’artiste.

Distinguer l’esprit et le résultat.

En conclusion, la rentabilité peut être vue comme une récompense, un plus et non comme exigence unique, ordre impératif, afin laisser le champs libre à la découverte, au risque, à l’étrange, au différent, à l’inattendu, à l’ouverture, à l’infiniment autre, à des œuvres différentes qui soient des passages vers l’ailleurs.

 

Daniel Thomas

Rubrique: JEU DE MOT

 

Le jeu

 

Le jeu est vital, un jet d’énergie,

 

Mot-clé dans CultureEnJeu et dans EnJeuPublic,

Le jeu c’est l’enfance, léger, libre, l’aventure, le jeu d’enfant, les rires, où tout est possible. Le désir si intense de l’enfant de jouer, et ses larmes ses cris, s’il ne peut pas aller jouer, pas aller à la place de jeu. Le jeu d’enfant qui prépare un peu le monde des adultes, comme un entraînement au grand jeu.

Le jeu c’est l’artiste, chez qui l’enfance est restée vivante. Le désir si intense de l’artiste de jouer, (jouer sa pièce de théâtre, jouer son concert, …) et ses déceptions, ses chagrins s’il ne peut pas jouer.

« L’Art doit être rapproché du Jeu : c’est un libre jeu avec les sensations, les sentiments, les idées. Tous deux vivent de fictions, de conventions, et se désintéressent des valeurs pratiques. » (P.Guillaume, Manuel de psychol., V, p. 71)

Le jeu du musicien, son toucher, sa façon d’être sur scène, d’interpréter, de toucher l’instrument, de jouer avec les notes, ne dit-on pas « jouer de l’orgue », « jouer du violon », l’artiste joue avec ses doigts, son corps, son esprit.

Le jeu de l’acteur, sa façon de représenter le personnage, de jouer son rôle, c’est tout un jeu d’expression et de finesse. L’acteur joue à être un autre.

« … la comédie est bien un jeu, un jeu qui imite la vie. » (Bergson. Le rire, p. 69)

Les jeux de mots et les jeux de sens dans la littérature, jouer avec les sens, jouer avec les mots qui se répondent.

Le jeu des pas, les jeux de jambe ou le jeu des formes mouvantes chez le danseur.

Et l’expression » en jeu », c’est être mis dans le grand jeu, le grand jeu de l’économie, le jeu de la compétition, le jeu de la survie, on est dans le jeu, au risque de couler.

Le jeu c’est la joie d’être, de chercher, de monter une entreprise, de construire un édifice,

De jouer avec de grands jouets,

Le jeu est ambivalence, vie, vital, et mort, risque, perte, on peut tout gagner et tout perdre.

Le jeu c’est aussi se perdre.

Le goût du jeu peut perdre.

Mais s’il n’y a pas le goût du jeu, c’est aussi se perdre, ne plus trouver d’intérêt dans la vie, dans le jeu des surprises, le jeu des envies, le jeu des désirs, le jeu de la curiosité, le jeu du risque, des entreprises hasardeuses, le jeu d’essayer, de tenter sa chance.

L’art est un grand jeu, où chacun joue sa part, joue son rôle, joue aussi son avenir, joue sa vie, joue sa pièce.

Que les loteries restent un jeu, sans  s’y perdre, sans devenir une maladie !

Que l’art puisse rester un jeu !  Avec les moyens  de pouvoir jouer !

Le jeu est vitalité, surprise, goût de vie ; nécessaire à la vie, il lui donne son énergie, son élan. Qu’il puisse garder cette enfance, cette fraîcheur !

 

Daniel Thomas

Les cloches et carillons, musique du ciel, des airs

Description des sensations d’un auditeur lors d’un concert de carillon.

 

regarder vers le haut, le ciel

1/ Musique d’en haut, du ciel :

Lors d’un concert de carillon le public est tourné vers le haut, regardant le ciel. Cette musique vient d’en haut, nous surplombe et descend vers nous. La musique de carillon est comme une voix d’en haut, qui partirait du ciel, une voix qui suit le vent, portée comme les cloches de Pâques, voix qui fusionne avec le ciel et les nuages.

C’est comme une voix des airs, une voix qui chante et parle d’en haut, qui fait comme chanter le ciel, passant dans les airs, des sons, voyageant comme le passage de petits cavaliers aux chevaux ailés, comme le chant du chœur des anges à la Noël, qui vient d’en haut, qui nous entoure, qui nous  ouvre au grand tout.

Il y a là un symbolisme du haut et de l’élevé, porter son regard vers les montagnes, lié au symbolisme du céleste, qui est lié à celui de la divinité, le ciel demeure des dieux, ou de Dieu. C’est là le symbolisme céleste de la cloche, le lieu aérien de la musique de carillon.

On sent comme parler et chanter l’invisible, venant d’en haut, le céleste dans la transparence bleutée de l’air.

 

2/ La perception du  toucher, l’air, le vent, les vibrations sonores :

De plusieurs manières les concerts de carillon se perçoivent aussi par  la peau et le toucher. Du fait que ces concerts sont en plein air, il y a perception de l’air et de ses variantes atmosphériques, fraîcheur, chaleur, humidité ou sec, sensation du son ou de la musique portés par la brise ou le vent, ou mélangés avec le bruit du vent, toucher des mouvements  de l’air emplis de sons.

De plus les grandes cloches sonnent en donnant de grandes vibrations, qui donnent non seulement une perception sonore, mais aussi à percevoir par le toucher, l’air qui vibre, de grandes vibrations sonores, de grands sons qui nous touchent de leurs ondes.

Le vent nous caresse l’oreille, la brise nous fait tout frissonner, on croirait vivre, être là comme présent sur une planète enchantée où le ciel chanterait.

Il y a là perception physique de l’espace, de l’air, de la musique  des airs : le fin, le subtil, l’aérien, le transparent, l’effleurement de la brise qui caresse l’oreille, sensations sonores étonnantes dans l’air, l’air comme une présence, une sensation, une vibration, comme si on pouvait toucher l’air, et que l’air nous touchait. Il nous enveloppe de sa présence  vibrante, sonore, carillonnante.

 

le ciel

 

3/ La lumière, la transparence, la vision :

Le concert de carillon est tout entier jeu de lumière, jeu de transparence, du fait de sa présence sous le ciel, sous les nuages, ou le ciel bleu, dans ce milieu de transparence et de diffusion de la lumière, dans l’éclat et la brillance de l’atmosphère. Couleur comme légère et translucide de la résonance  des cloches, transparence invisible des sons.

 

4/ Perceptions sonores  variant suivant les saisons et le temps :

Les variantes translucides, sonores, des qualités de l’air, donnent au son des musiques de carillon sa variété et sa mouvance, le son portant tout différemment suivant l’humidité de l’air, ou le vent, ou le sec, ou la chaleur ou le froid, ou la statique de l’air, ou le moment de la journée. Cette vibration sonore différente suivant les moments est aussi un des charmes du concert de carillon. L’eau, l’air sec, le vent, la pluie, les nuages, le soleil, chacun de ces éléments donne des variations aux qualités sonores des musiques des cloches. Leur voix change de son suivant l’humidité ou la sécheresse, ou le vent, elle résonne différemment suivant les saisons et le temps, suivant la qualité de l’air. Cette musique de carillon épouse le ciel, épouse les atmosphères, prend sa couleur et son caractère.

Par exemple un air frais et un peu humide juste après la pluie porte le son de manière très claire et directe, il semble voler à travers les airs, alors qu’un air sec, chaud et avec un peu de vent étouffe le son et le rend mat.

 

5/ Espace, ouverture, être ouvert :

Le lieu du concert de carillon est l’espace ouvert entre le ciel et la terre, ce que les anciens Grecs (et en particulier Hésiode dans sa Théogonie) appelaient le Chaos, la Béance, l’ouverture initiale, la séparation d’un espace libre entre le ciel et la terre, le chiasme initial, le ce qui permet d’être, la place offerte, le lieu des choses, lieu des événements visuels et sonores. Cette musique qui est ciel, qui prend tout l’espace, qui est l’espace, l’ouverture, qui évolue librement dans l’espace libre entre le ciel et la terre.

la terre, les végétaux, l’air

 

6/ Mélange des sons,  en plein air :

Le concert de carillon, en plein air, en haut sous le ciel, se mélange avec les sonorités du lieu et de l’atmosphère, avec les bruits du vent, les cris de mouette ou les chants d’oiseaux, avec les coups de tonnerre dans le lointain ou le sifflement aigu des bateaux sur le lac, avec les grondement de l’orage, le tintement des gouttelettes de pluie, avec les sons de passages de motos ou voitures, avec des paroles entendues de près ou de loin.

Même dans le calme propice à un concert de carillon, il y a des mélanges sonores nombreux qui font aussi la couleur et le charme des cloches et carillons. Leur sonorité se marie avec les sons de l’atmosphère, s’harmonise avec les petits cris des hirondelles ou martinets très hauts dans le ciel, ou les vols bruissants d’insectes près du sol.

Il y a là la création d’une  nouvelle harmonie sonore, le son se recréant au contact avec d’autres sons.

 

7/ Mise en son du monde :

Le concert des airs, le concert du ciel, la mise en mouvement des airs, la mise en son du ciel, une mise en son du monde. Vibrations de l’air et du sol, tournoiement de la terre, perception du lieu, et des vibrations, tout cela est l’œuvre de cet instrument unique qui fait parler le ciel, le carillon

 

Daniel Thomas

 

 

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Deuxième version, mots libres, pensée tournoyante :

Les cloches, musique du ciel, des airs

 

les cloches, la musique du ciel, symbolique: cet instrument qui fait parler le ciel, le carillon, cette voix d’en haut, ce symbole de l’union de la terre et du ciel, cette vibration sonore différente suivant les moments, l’eau, l’air sec, le vent, la pluie, les nuages, le soleil, les variations des qualités sonores des musiques des cloches.

L’air, la transparence, le lieu aérien de la musique, la musique d’en haut, la musique des sphères, la parole de Dieu, comme partant du ciel, la transparence, la lumière, le passage. l’éclat, l’atmosphère, la brillance.

Le passage dans les airs, le voyage des sons, comme le passage de petits cavaliers aux chevaux ailés, comme le chant du chœur des anges à la Noël, la prophétie, la voix, qui se répand, qui vient d’en haut, qui nous entoure, qui nous ouvre au grand tout,

Symbole de l’ouverture, des fusions, des sons envolant, de l’esprit, transparence invisible, souffle, air, passage des esprits, divinité céleste, musiques paroles de la divinité.:

Voix qui vient d’en haut, qui suit le vent, portée comme les cloches de Pâques, voix qui fusionne avec le ciel et les nuages, qui change de son suivant l’humidité ou la sécheresse, ou le vent, voix des cloches résonnant différemment suivant les saisons et le temps.

Le vent nous caresse l’oreille, la brise nous fait tout frissonner, on croirait vivre, être là présent sur une planète enchantée où le ciel chanterait.

Donne un peu une image du paradis, ou le chanterait et serait une fête.

 

Musiques, Air Fusion Ciel Espaces

Ouvertures Glisser

Musique des sphères Rythmique, Nuages Immensité

Fusion entre le ciel et la terre

Union avec le céleste et le divin

Désir d’envol

De monter au ciel

Musique d’en haut

Musique qui est ciel

Qui prend tout l’espace  Qui est l’espace,

En tranquillité et en grandeur,

Elément qui parle,

Le haut  Le transparent

Le céleste Le vibrant

L’air L’eau, l’humide et le sec

Variations suivant les saisons

Le son change suivant la qualité de l’air

Epouse le ciel

Epouse les atmosphères

Musiques atmosphériques,

Qualité de l’air

Musiques qui épouses les ambiances sonores différentes,

Perception comme d’un envol

Comme une matière totale

De l’espace, une mise en son du monde,

Une unité ressentie de la terre et du ciel,

Vibrations de l’air et du sol

Tournoiement de la terre

Perception du lieu, et des vibrations

Merveilles, joies

Fusion avec le ciel,

Matières du ciel

Perception physique de l’espace, de l’air,

De la matière, de l’ouverture entre le ciel et la terre, la théorie du Chaos, Hésiode,

Citer, le chiasme initial, l’ouverture béante, le ce qui permet d’être, la place offerte, le lieu des choses, lieu des événements visuels et sonores,

Pythagore, musique des sphères,

Empédocle

Parménide l’être : unité de tout l’être,

Son qui comme fait chanter le ciel. …

 

Les cloches, musique du ciel, des airs,

Le fin, le subtil, l’aérien, le transparent,

L’effleurement de la brise qui caresse l’oreille,

Sensations sonores étonnantes dans l’air, dire l’air,

Montrer l’air, montrer l’espace, le vide, comme une présence, une sensation, une vibration, comme si on pouvait toucher l’air, et que l’air nous touchait,

 

On est enveloppé par l’air, présent, vibrant, on sent vivre l’invisible, venant d’en haut.

 

Substance de l’air,

Corps de la musique céleste,

Symbolisme céleste de la cloche,

Le haut, regarder, vers le haut,

Le vent respirer,

Symbole du haut et de l’élevé, de la voix d’en haut, voix des airs, voix qui chante et parle d’en haut.

Voix de la cloche, voix de l’ange,

Le vent de la tempête même, les grondements, les grands sons,

La cloche le jour ou la nuit,

La brume, la clarté, le nuage,

Les autres bruits, tout l’environnement

Tous les sons se mélangent et les sons de cloches se répandant parmi

Et portent au loin

Couleur légère et translucide du son des cloches

 

Daniel Thomas

 

LA DEESSE NUIT
et sa famille
dans la théogonie d’Hésiode
extraits du mémoire de Lettres, 1984

la nuit s’approche, les couleurs s’assombrissent, dans le jardin de l’auteur
(cliquer pour agrandir)

Daniel D.R.Thomas

LA DEESSE NUIT et sa famille
dans la théogonie d’Hésiode
extraits du mémoire de Lettres, 1984

Introduction: beaucoup d’éléments caractérisant la recherche carillonneur.ch, son monde, ses perceptions ont pour origine cet essai de 1984, qui parle de l’ouverture entre le ciel et la terre, la naissance de la nuit, l’apparition de la lumière. J’ai choisi d’en présenter quelques extraits les plus significatifs, qui sont le plus révélant et porteurs quant à la vision du monde.

A commencer par ces chapitres sur le chaos, l’origine, une ouverture. un espace ouvert (pas le sens contemporain).

extraits: 1/ le chaos originel, ouverture entre le ciel et la terre,
2/ la Nuit, symbole de la mort

Le Chaos: Le Chaos est le premier être; il a donné naissance à la Nuit. Qu’est-il ce premier être pour avoir pu donner naissance à cette brume noire, immense, qu’est la Nuit ? 1 a] Le Chaos, espace vide: Aristote (Phys. JV, 208 b 26-33) interprête le Chaos comme "", un espace libre, une place pour les êtres à naître. Cette idée de l’espace comme pur réceptacle, du lieu privé de corps, est sans doute trop abstraite, trop "moderne" pour être la conception d’Hésiode; mais je ne crois pas qu’il nous faille pour autant considérer cette interprétation d’Aristote comme complètement erronée. Aristote n’a pas pu se tromper tout-à-fait; je crois plutôt qu’il nous faut chercher dans la ligne de l’interprétation d’Aristote, mais en nous approchant de quelque chose de plus concret. H.Fränkel adopte l’interprétation d’Aristote (D.u.Ph. p. 112):"Als erstes entstand nach Hesiod das Chaos (116), d.i. die klaffende Leere. Ehe etwas da war, gab es nur ein Nichts, eine Leere in welche die Dinge hineintreten werden und die alle Dinge umgibt." Au début apparut le vide, la place pour les êtres à venir. b] Le Chaos, l’abîme, la béance, le gouffre sans fond: L’étymologie du terme Chaos nous dirige vers l’ouverture, la béance ( racine s’ouvrir, , , s’entrouvrir, béer, , ouverture et , troué,poreux). J.P.Vernant interprête ainsi le Chaos ( Dict.Myth. vol.I, p. 255sq ): "Ne faut-il pas alors de représenter Chaos comme un gouffre sans fond, un espace d’errance indéfinie, de chute ininterrompue semblable à l’immense abîme, le du vers 740, dans la description du Tartare; …La Béance qui naît avant toute chose n ‘a pas de fond comme elle n’a pas de sommet: elle est absence de stabilité, absence de forme, absence de densité, absence de plein. En tant que "cavité" elle est moins un lieu abstrait -le vide – qu’un abîme, un tourbillon de vertige qui se creuse indéfiniment, sans direction, sans orientation." La Terre répond au Chaos: elle est le solide, la sûre assise oû s’appuyer: (Th.117) " ";le Chaos lui est l’Abîme sans fond, l’Ouverture immense. Cette interprétation ne contredit pas Aristote: le Chaos est bien l’espace libre,

une place pour les êtres à naître, mais il n’est pas le lieu abstrait; il est bien plutôt l’espace libre concret d’un abîme, d’une grande ouverture dans le monde, sans fond ni limite.2 c] Le Chaos, espace libre entre le Ciel et le Terre: F.M.Cornford et G.S.Kirk défendent cette interprétation du Chaos comme ouverture entre le Ciel et la Terre donnant l’espace nécessaire aux êtres pour y évoluer, comme si l’apparition du Chaos désignait la séparation du Ciel et de la Terre et que le monde avant lui était comme un seul bloc, fermé. Or Hésiode dit bien que le Chaos est "tout premier", il ne parle pas de "l’oeuf" du monde, de ce bloc fermé que le Chaos aurait ouvert; et, d’autre part, il dit bien que la Terre apparaît ensuite, puis que le Ciel naît de la Terre, qu’il est donc d’une génération plus jeune que la Terre. J.P.Vernant s’exprime ainsi (op.cit. p. 255):"Mais que pouvait bien être l’espace entre ciel et terre quand n’existaient encore ni le ciel ni la terre ?" O.Gigon a une façon proche mais néanmoins différente de comprendre le Chaos (U.g.Ph. p.28sqq) :"Was bedeutet dies bei Hesiod? Wenn Hesiod nach dem Ursprung fragt, so meint er das einfachste, undifferenzierste Wesen…. . Aber er denkt nun auch Erde und Himmel weg. Der Ursprung ist gestaltlos, und um zum Ursprung zu gelangen, muss auch von diesen beiden letzten gestalteten Wesen abgesehen werden. Dann bleibt nur noch der Raum zwischen Himmel und Erde übrig. Er ist das Chaos." Il ne parle pas de séparation du Ciel et de la Terre, mais seulement de l’apparition à l’origine de l’espace entre le Ciel et la Terre. Je répète ici la phrase de J.P.Vernant:"Mais que pouvait bien être l’espace entre ciel et terre quand n existaient encore ni le ciel ni la terre". Et, de plus il me semble que le Chaos désigne aussi l’espace sous la Terre, en tant que père de l’Erèbe, de l’obscurité souterraine. Cette interprétation n’est quand même pas fausse dans toutes ses conclusions; quand il dit (p.30):"… während Hesiod den viel radikaleren Begriff des klaffenden Raumes selbst vorgezogen hatte, der das Substrat Von Tag und Nacht zugleich ist", j’accepte tout-à-fait son interprétation de l’espace béant, substrat du Jour et de la Nuit, qui concorde avec celle de la Béance, de l’Abîme; elle est seulement trop restreinte, le Chaos est plus immense, une fois la Terre apparue, il désignera aussi bien l’espace sur la Terre que l’abîme en-dessous.

extrait du mémoire de littérature grecque, 1984 "La déesse Nuit et sa famille dans la Théogonie d’Hésiode" Daniel Thomas , page 29: